Respiración e Iaido: fragmentos de “La esencia del Budo” de Kawakubo Takiji

Sensei_iaidoNota: Ésta es la traducción del inglés al español de un texto de Tawakubo Takiji. Mi traducción se basa en la que hizo a su vez Eric Spinelli del japonés al inglés, y que se publicó en el blog Keishi 247.

Como señala George McCall, el editor de Kenshi 247, las notas se compilaron para aquellos que practican iai, no obstante,  el contenido es perfectamente válido para kendokas, así como para todo aquel que practique un arte marcial.

El texto explica la técnica de “respiración con el tanden”, propia de la meditación zen. Abunda en explicaciones de tipo médico-fisiológico: una mezcla de fisiología moderna y nociones de la medicina china. Al no ser ésta última una disciplina científica, la fundamentación resulta poco fiable (el concepto de tanden surge a partir de la teoría de los Dantian 丹田 o centros energéticos, siendo el tanden el Xia Dantian 下丹田).

No obstante, la técnica en sí misma, en mi experiencia, es de gran ayuda para lograr un estado excepcional de alerta y concentración serena durante la meditación. Dicho estado es extraordinariamente valioso en las artes marciales, así como en la vida cotidiana. Sean cuales sean las verdaderas razones fisiológicas subyacentes.

 

Prefacio

Estas notas se escribieron como referencia para los miembros del Iaido Aikokai[1]. Explican la importancia de las técnicas de control de la respiración tal y como aparecen en “La esencia del Budo[2]” del profesor Sato Tsuji (Catedrático de Literatura en la Universidad Kogakkan). El control de la respiración tiene una conexión verdaderamente profunda con el budo. Espero que lea estas notas cuidadosamente y haga uso de ellas en su práctica.

Kawakubo Takiji, Iaido Hanshi, Abril, 1978.

 

Kokyu-ho (呼吸法, Técnicas de respiración)

Las técnicas de Iai y las de respiración tienen una conexión verdaderamente profunda. Se dice que “al espirar, el cuerpo es substancial; al inspirar, el cuerpo es insubstancial.[3]” Obtener tanto la substancialidad como la insubstancialidad en los movimientos que uno ejecuta es de la máxima importancia. Los practicantes de iai deben practicar el control de la respiración al mismo tiempo que practican las ténicas de iai.

La técnica correcta de respiración es la que se ejecuta desde el tanden (bajo vientre). A continuación resumiré las partes más importantes de “La esencia del Budo” del profesor Sato para que sirva como referencia para todos los practicantes de iai.

Al ajustar la respiración, podemos tensar[4] el cuerpo entero, moviéndonos de manera fluida y vívida. De ahí la importancia del control de la respiración para el iai.

Kikai-tanden (気海丹田[5]

Cuando se tensan los músculos del bajo abdomen, aparece el asiento del poder corporal, el tanden. El tanden es músculos en tensión y, por tanto, aparece sólo en un cuerpo vivo. La medicina occidental o la academia no lo han descubierto porque no puede encontrarse al diseccionar un cuerpo.

En líneas generales, el tanden es la parte frontal del bajo tronco, los músculos abdominales que pueden tensarse a la vez. De manera más precisa, es el lugar donde se reúne el poder cuando se tensan los músculos abdominales.

Este punto se encuentra aproximadamente 3 centímetros por debajo del ombligo. El punto por encima de éste se llama kikai. Al inspirar, el aire llena de manera natural y sin esfuerzo el kikai, pero al espirar el poder se centra en el tanden, justo debajo de éste.

A veces se dice que el tanden es el centro del cuerpo, pero es más preciso llamarlo su centro de gravedad. El centro de gravedad preside el cuerpo, controlando las funciones y los movimientos de las extremidades. Realiza todos los movimientos substanciales, verdaderos, en el budo y otras artes.

Tanden-sokuho (丹田息法, técnica de respiración con el tanden)

La respiración le da vida a la postura. La postura correcta sólo es significativa si se basa en la correcta respiración. La correcta postura sigue naturalmente a la respiración correcta.

Examinemos la respiración en el cuerpo humano. Cuando dormimos tumbados, el aire entra de manera natural en el cuerpo, expandiendo el pecho y la parte alta del abdomen. Al espirar el aire, dichas partes se vacían. Tanto la inspiración como la espiración tienen lugar exclusivamente en la parte alta del tronco; la parte baja no participa. Sin embargo, si se materializa el tanden cuando el cuerpo está erguido y las caderas soportan el peso, se puede respirar tensando y relajando el tanden. Cuando el tanden se relaja, el aire entra de manera natural hacia el centro del cuerpo. Cuando se tensa el tanden, se expulsa el aire desde el centro del cuerpo[6]. Si el aire no pasa a través del centro del cuerpo, y se queda en la parte alta del tronco, la respiración es la misma que la de una persona débil o enferma.

Cómo respirar profundamente

La risa muestra la respiración natural profunda, con el aire pasando a través del centro del cuerpo. Considérese a los pulmones como un único recipiente. Cuando se emplea el pecho en una respiración sin concentración, tan sólo se llena el 20 o el 30 por ciento del recipiente. Intente vaciar el pecho, manteniendo el cuerpo erguido y espirando hasta que sienta que los músculos del pecho se relajan. Como aún queda mucho aire en el cuerpo, intente reírse. Al hacerlo, notará una cómoda fuerza que llena naturalmente un único punto en el bajo abdomen. El asiento de dicho poder es el tanden.

Se describe al tanden como un punto 3 cm o 1.5sun por debajo del ombligo, pero, realmente, no debe ser definido desde fuera del cuerpo. Más bien el tanden es el punto que sintió pleno de fuerza cuando se rio con el pecho vacío de aire. La risa es signo de salud. Los seres humanos se ríen frecuentemente cuando están saludables y al reír más a propósito, mejoramos naturalmente nuestra salud.

La risa ocurre con convulsiones. Examinemos este proceso. En primer lugar, uno llena el bajo abdomen de fuerza, empujando el aire hacia afuera. Luego, la fuerza en el abdomen remite, metiendo nuevo aire hasta la parte baja de los pulmones. El aire fluye en un instante, pero en tan breve periodo de tiempo, el recipiente está prácticamente lleno de nuevo. La risa es una forma eficiente de respirar profundamente. Respirar como si uno se estuviese riendo, sin convulsiones, relajadamente y sin pausa, es tanden-soku (alternativamente, tanden-kokyu). Es una forma de respiración profunda empleando el bajo abdomen para espirar. Es el genuino kokyu-ho de la meditación sentada (zazen) y seiza[7], así como de todas las clases de budo y otras artes.

Mientras está de pie, erguido, debe siempre extender la parte baja de la espalda y llenar el bajo abdomen de fuerza. Al mismo tiempo, debe mantener la tensión en el centro, específicamente en la parte baja del abdomen, y espirar silenciosamente. Cuando quede un 20 o 30 por ciento del aire en sus pulmones, debe relajar el bajo abdomen. Como siempre hay presión atmosférica en el entorno, el air fluirá de manera natural hacia dentro como si hubiese dejado de apretar en el bulbo de un cuentagotas[8]. Esto ocurre en un instante pero, como se ha mencionado más arriba, se inspra una cantidad muy grande de aire.

Relacionado con lo anterior: es necesario mantener el esfínter del ano, el músculo externo, contraído. En kyudo se enseña: “mantén el agujero cerrado”. Sin embargo, centrarse en el ano es incómodo, da una sensación animal. En vez de hacer esto, se debe poner fuerza en el bajo abdomen y el esfínter se contraerá proporcional e inconscientemente.

La risa es un acto de espiración. Los seres humanos también pueden descubrir el lugar en que se encuentra el tanden a través de la inspiración. Intente tragar saliva. Al hacerlo, sus músculos se contraen en torno al ombligo pero, inmediatamente después de que la saliva llega al estómago, los músculos del bajo abdomen se tensan, deteniendo ahí la saliva. El lugar donde se contraen estos músculos es el tanden[9].

La espiración es substancial, auténtica; la inspiración es insubstancial, falsa

Toda acción auténtica, sustantiva de un ser humano, se ejecuta mientras espira. El aire espirado es el aliento de un ser humano actualizando algo. Cuando se espira, se está en un Kamae activo. En el budo y otras artes, la espiración es auténtica, la inspiración es falsa. El cuerpo erguido de un hombre es un cuerpo activo, y mientras está despierto, la espiración debe ser la forma principal de respiración. La inspiración es un estado natural e inconsciente. Un principio del budo dice que el cambio de la quietud a la acción debe empezar con la inspiración y el movimiento principal debe ejecutarse mientras se espira.

Es deseable espirar durante tanto tiempo como sea posible. Cuando se respira superficialmente, sin fuerza en el hara (abdomen) es normal respirar de 17 a 18 veces por minuto. Los jadeos de una persona enferma son incontables. Cuando se practica la respiración correcta, con el tanden, se respira tan solo siete u ocho veces por minuto, llegando a cuatro o cinco cuando se domina la técnica. En zazen o budo, la persona que ha logrado una armonía total con su cuerpo respira una o dos veces por minuto, incluso menos. Se dice que en el periodo Edo, un célebre lancero caminó una vez la distancia del puente Ryogoku[10] con una única inspiración.

Uno no debe esforzarse al respirar. La respiración correcta no es entrecortada; tampoco se contiene el aliento. El aire debe fluir naturalmente hacia el exterior. Con los pulmones llenos hasta el fondo, hay más aire disponible del que uno pudiera imaginar. Incluso una espiración amplia y decidida durará mucho tiempo.

Cada uno de nosotros podemos descubrir si nuestra espiración es correcta, con todo el cuerpo en armonía o si por contra está desacompasada y sin armonía. El primer paso es centrar nuestra atención hacia el interior. Si no hay rigidez o fuerza en el cuerpo al espirar, las fosas nasales se abren y una agradable e indescriptible fuerza llena el bajo abdomen. El segundo paso es sentir el aliento con la palma de la mano. La correcta respiración es cálida y sale poco a poco. La respiración desacompasada es fría y brusca. En el pasado, los practicantes de budo y zazen ponían una vela frente a su nariz y practicaban la respiración con el tanden evitando que la llama titilase.

Cuando se domina la técnica de la respiración correcta, no debe de sentirse el aire ni al inspirar, ni al espirar. Sólo debe haber relajación y tensión al entrar y salir el aire. Si se puede oír o sentir el aire, hay todavía alguna rigidez o tensión en el cuerpo (por ejemplo, en los músculos de la barbilla o en la cavidad bucal)

La inspiración supone relajación .justo al contrario que la espiración que supone tensión- y debe hacerse en el menor tiempo posible. Esta relajación, no obstante, no debe ser completa sino una relajación soportada por la tensión.

El acto de la espiración empieza en el estado natural de la inspiración. La inspiración, sin embargo, es lo opuesto: nace de un estado de esfuerzo y tensión en el ser humano, la espiración. Comienza con la espalda erguida y el bajo abdomen lleno de fuerza, al relajar dicha tensión, pero sin liberar toda la fuerza. Para entender este método puede ayudar el fijarse en como respira uno cuando corre a toda velocidad. Para correr es necesario poner fuerza en el bajo abdomen pero sólo se puede respirar relajando un poco esa tensión.

Los principios de la respiración

Una vez se ha comprendido la lógica profunda y lo apropiado de la respiración con el tanden, permítanos proporcionar algunas nociones extra de apoyo.

Incluso en medio del esfuerzo, los maestros de budo jamás se quedan sin aliento ni su respiración se vuelve abrupta. Esto se debe a que los músculos de todo el cuerpo se encuentran en la posición correcta y a la regulación correcta del diafragma.

El diafragma:

El término japonés para el diafragma es oukakumaku (横隔膜, membrana de separación horizontal). El nombre se debe al hecho de que separa la cavidad del pecho de la cavidad abdominal. Se le llama membrana, pero en realidad se trata de gruesa capa de músculo parecida a una membrana. Es el único músculo situado entre los órganos internos que puede ser tensado a voluntad. Aquellos que buscan dominar la correcta respiración deben empezar primero entrenando el diafragma. Para hacerlo, practique permitiendo que la parte alta del abdomen (el plexo solar) se hunda mientras espira. Puede ayudar poner la mano en el plexo solar para sentir el movimiento del diafragma.

Si, al espirar, tensa el bajo abdomen y relaja la parte superior del abdomen (el plexo solar[11], el bajo abdomen se tornará redondo como una pelota de goma.  Al hundirse el plexo solar, el ombligo mirará hacia arriba. Al respirar, esta forma redonda no debe cambiar, si bien al espirar se volverá más dura.

Al respirar con el tanden, el diafragma debe moverse primero hacia abajo mientras inspira y la caja torácica debe elevarse al entrar aire en el cuerpo. Después, al espirar, las costillas deben bajar mientras el diafragma sube., empujando el aire fuera de los pulmones.

El plexo solar[12] (fortaleciendo el carácter y el sentido moral)

Justo debajo del diafragma, en la cavidad abdominal, se encuentra el complejo nervioso del plexo solar. Se trata de un grupo de nervios autónomos del tamaño del pulgar que recibe instrucciones del diencéfalo[13] para regular el cuerpo. El plexo solar es un órgano de tal importancia que se dice que si en el cerebro reside el conocimiento, en el plexo solar reside el sentido moral.

La respiración con el tanden estimula y entrena el plexo solar, calmando los nervios y trabaja para fortalecer el carácter. Esta es una de las razones por las que el budo y el zazen ayudan a la educación moral de la persona.

Además de los efectos tangibles en la eficacia del movimiento, como se ha explicado más arriba, centrar la fuerza de todo el cuerpo en el tanden también comporta ventajas espirituales.

Se da al diafragma la forma de un techo arqueado. Cuando uno no ha puesto fuerza alguna en el abdomen y se ve, por ejemplo, sorprendido, el diafragma se contrae hacia la cavidad pectoral y presiona sobre el corazón, cuya parte superior a su vez empuja sobre el pecho haciendo que el corazón lata más rápido. Si el diafragma puede desplazarse arriba y abajo de manera controlada, la base del corazón puede expandirse y el corazón puede latir despacio. Esto reduce los estados mentales de ansiedad, sorpresa y miedo. Es importante señalar que un estado mental tranquilo, sereno no se logra sólo con la mente sino también a través de una correcta postura y una correcta respiración. Debe estar fuertemente sustentado en el cuerpo físico.

El segundo corazón

Hay quien se refiere al diafragma como el segundo corazón. El corazón en el pecho bombea sangre a través de las arterias. Sin embrago, las contracciones del diafragma son sumamente importantes a la hora de enviar de vuelta la sangre desde la parte baja del cuerpo a través de las venas hasta el corazón.

La respiración normal consiste en el control de los pulmones. Al inspirar, el pecho se expande y la parte alta del abdomen se hincha. Al espirar, el pecho se vacía y la parte alta del abdomen se desploma. La parte baja del abdomen no participa en ningún momento. Esto es cierto para la respiración superficial y desde luego también cuando se duerme tumbado.

Como se ha señalado más arriba, cuando uno se levanta y camina erguido permitiendo que la tensión mantenga el cuerpo en equilibrio, aparece el tanden como el asiento de la fuerza del cuerpo entero. Dado que todo movimiento auténtico, sin excepción, debe generarse desde el tanden, la respiración debe generarse también desde el tanden.

La respiración desde el pecho y la respiración desde el tanden, son exactamente lo mismo: respiración. Sin embrago, la cantidad de aire que entra en los pulmones hace que respirar desde el tanden sea incomparable con la respiración natural.

La respiración con el tanden no es ni respiración antinatural ni respiración inversa. Más bien, sigue la misma forma que la respiración natural, pero es un nivel superior y más eficiente. Es la forma absolutamente correcta de respirar.

Como la respiración natural no va en contra de la pauta natural de la respiración, con la excepción del momento del sueño, es posible llevarla a cabo durante todo el día sin problema. Es, de hecho, lo mejor que puede hacer por su salud.

La función de la respiración es la absorción del oxígeno del aire y la expulsión del dióxido de carbono generado en el cuerpo. Si la respiración es superficial, la cantidad de oxígeno en la sangre disminuye y el dióxido de carbono se combina con agua aumentando en cantidad dentro del cuerpo. Como consecuencia, disminuye la fuerza vital de las células del cuerpo.

Centrarse en la espiración

El aire normal está formado en un 20% por oxígeno. El aire que espiran los seres humanos tiene aproximadamente un 16% de oxígeno. Nuestros cuerpos absorben el cuatro por ciento de diferencia. El aire que espiramos contiene, sin embargo, 100 veces más dióxido de carbono que el aire normal (0.04% en el aire y 4.4% en el aire espirado). Podemos inducir que si tomamos una gran cantidad de aire en los pulmones, el cuerpo continúa absorbiendo oxígeno durante el tiempo en que estemos espirando. Debemos centrarnos tan solo en la espiración y la expulsión de dióxido de carbono. En el budo y el zazen no es innecesario centrarse en la inspiración e importante centrarse, por el contrario, en la espiración.

La importancia de la respiración profunda

Los pulmones están formados por millones de alveolos microscópicos. La superficie interior de los pulmones que entra en contacto con el aire es de 56m2, veinticinco veces mayor que la superficie exterior del cuerpo. El equivalente a medio campo de tenis. Un proporción muy grande de alveolos no se expone al aire fresco y por tanto no se usa en la respiración superficial normal. De ahí la importancia de respirar profundamente.

La respiración profunda tiene un componente de inspiración y un componente de espiración. El bostezo es un componente de inspiración profunda que ocurre de manera natural. Al bostezar los pulmones se llenan por completo y se puede sentir como se llena el kikai (por debajo del ombligo) también. El profesor Sato le da a este tipo de respiración el nombre de kikai-soku[14]. Inducir el bostezo a lo largo del día, inspirando profundamente en el bajo abdomen y estirando el cuerpo, tiene beneficios para la salud.

De igual manera, otra espiración profunda que ocurre de manera natural es la risa. En este caso, el aire es expulsado por la tensión del tanden, el punto debajo del kikai. Cuando el tanden se relaja, el aire entra. A esto se le llama tanden-soku. Es la misma respiración que en el budo, el zazen y el seiza. Tanden-soku es el mismotipo de respiración que ocurre en la risa, pero estable, sin convulsiones.

Firmad y sellado:

Kawakubo Takiji

Muso Jikiden Eishin Ryu Iaido, Hanshi 9th dan18[15]

Third Month[16], Showa 5320[17]

 

Sobre el autor:

KAWAKUBO Takiji (1896 – 1985) estudió Yamauchi-ha Muso Jikiden Eishin Ryu bajo el magisterio de SAKAGAMI Kameo, estudiante a su vez de UNO Mataji en Nagasaki[18]. Obtuvo el rango y título de Iaido Hanshi, 10º dan y Kendo Kyoshi[19].


1.
El Iaido Aikokai de la ciudad Kodaira (小平市居合道愛好会) en la Prefectura de Tokio. BACK

2.
Título en japonés: 武道の神髄, publicado por 日本教文社 en Oct., 1977. BACK

3.
実, “Verdad” o “substancia”, y 虚, “falsedad” o “vacío”, aparecen como polos opuestos en la filosofía de Zhuangzi (siglo 4 DC).  En kendo y jukendo, estos mismos términos pueden referirse a la ausencia o presencia de una apertura (隙, suki). BACK

4.
Se emplea “tenso” y “tensión” (緊張) a lo largo de la traducción. Se refiere a la contracción prolongada y continua de los músculos y tendones. Es el opuesto de “relajado” (弛緩). BACK

5.
Kawakubo proporciona la siguiente nota al pie:

“Kikai” es un término empleado en la medicina tradicional china. Es un punto vital situado 1sun por debajo del ombligo.

“Tan” es el elixir Taoista de la inmortalidad; “den” es la tierra que crea dicho elixir. El tanden es un punto de acupuntura 1sun5bun por debajo del ombligo. El tanden se encuentra entre el kikai y el ishi-mon, un punto 2sun por debajo del ombligo. BACK

6.
正中, El centro verdadero, tridimensional del cuerpo. BACK

7.
Seiza (静座) aquí no se refiere a la posición sentada japonesa sobre las rodillas, sino a “sentarse relajada y silenciosamente” en meditación. BACK

8.
Pipeta Pasteur o gotero. BACK

9.
Kawakubo escribe”heso-shita-tan” (臍下丹, tan por debajo del ombligo). Esta es una descripción gráfica sencilla del tanden. BACK

10.
El puente Ryogoku en Tokio, mide hoy en día 164.5m. Históricamente se dice que medía 94ken (aproximadamente 170.9 metros). BACK

11.
Aquí Kawakubo emplea el término japonés  鳩尾 (mizo-ochi), también conocido como el 水月 (suigetsu).  Este es el punto de depresión en la superficie del pecho justo encima del complejo nervioso del plexo solar.  Mizo-ochi refiere literalmente a la cola de una paloma, de forma similar a la depresión del pecho. BACK

12.
Aquí Kawakubo emplea el término 太陽神経 y 太陽神経叢 (taiyou-shinkei-(sou)), terminus empleados para el complejo nervioso del plexo solar o celíaco. El término refiere literalmente al sol, al igual que en español, dada la naturaleza radial de las fibras nerviosas. BACK

13.
El “intracerebro” (間脳) que conecta el cerebro con el bulbo raquídeo. BACK

14.
気海息 o “respiración kikai”. BACK

15.
Kawakubo obtubo más adelante el rango de 10º dan (tal y como aparece en su firma de Showa 59 (1984)) En el momento en que se escribió este texto, tenía el rango de Hanshi 9º dan. BACK

16.
Kawakubo escribe 弥生月 (yayoi-tsuki, mes de la nueva vida), el tercer mes del calendario lunar tradicional japonés. Puede o no corresponderse con Marzo. BACK

17.
El año 1978. BACK

18.
En “Kyoto Yamauchi-ha Muso Jikiden Eishin-Ryu Iaijutsu” por Yamakoshi Masaki y Tsukimoto Kazutake. BACK

19.
En las firmas del propio Kawakubo Takiji. BACK